以下是子聰給我的資料，最近才有時間細仔閱讀，發現內容與我常常思考的一個題目有相關性，這題目就是“行公義”，神要求祂的子民要以公義和公平為行事的基本準則，那麼這就不是選擇性的，而是必定性的；否則就是失見証。
在錫安時，在這方面的信徒內涵和性格塑造的教導非常缺少，只是不斷強調跟從和順服，我覺得教會的領袖是有其目的的。
因此，我見到身邊的大多是口不對心，怕事，奉承的事奉者；若有人按聖經真理中的公平準則來挑戰錫安的系統，就會被列為激進派，不受教，異見人士。
看來，就算各下是否返錫安，都要詳細查考以下的分享，將屬神的性格重新提升出來。
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不公義的兩個元素：威脅和欺騙
每當我們發現不公義的事，我們必能找到兩個元素：威脅和欺騙。它們可分頭或一起進行。聖經重複確定這定律。
「他﹝惡人﹞屈身蹲伏，無倚無靠的人，就倒在他爪牙之下。」〈詩10：10〉
「惡人已經弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦窮乏的人，要殺害行動正直的人。」〈詩37：14〉
「義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。」〈箴10：11〉
「吝嗇人所用的法子是惡的，他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。」〈賽32：7〉
大多數人對威脅和欺騙都沒有好感，這是頗為自然的。我們對這些事情認識不多，也不願去知得更多。上一次我們查考或帶領查考有關威脅的經文是甚麼時候呢？上一次我們聽到牧師宣講或自己宣講有關有勢力人士使用欺騙去傷害貧弱人的道是何時？
若要認真了解不公義，就要認真硏究這兩個不吸引的題目。結果是雖然聖經重複提到不公義和欺壓，又呼召我們要藉著神對抗這些罪行，對我們基督徒的靈修生活來說，這些題目仍是很陌生似的。因此，雖然我們知道不公義對神應該是一個重要題目，但因為我們未好好裝備去對抗不公義，所以我們開始相信那對我們只是一個次要的題目而已。
當然不必如此。只要了解多一點便可以讓我們撕開不公義那嚇人的神秘面紗，可幸聖經亦充滿了教導的資料。我們可以回到耶穌的被捕事件，然後尋找有關威脅的一些實際資料。
威脅的真面目
威脅就是強迫或強制一個人做他或她不願做的事──一般是用暴力、威脅用武力，或威脅其他嚴重後果。施壓者手段卑劣，可能是不客氣的朝著頭打，也可能暗示要經濟制裁，但一定是施壓者運用某一類威脅欺壓弱勢的人。
正如馬太所述，耶穌被「許多人帶著刀棒」捉拿，他們是由「祭司長和民間的長老那裡」差派來的〈太26：47〉。在這一小段經文中，我們看到威脅的三個重要的元素。
第一元素：武器和暴力。那些前來捉拿耶穌的人帶著傳統的威脅工具：暴力的武器和人多勢眾。不公義的人通常能夠以暴力強迫別人順從他們的意願。即便難以面對，但我們必須知道，當神在聖經運用不公義或欺壓這些詞語，是指一種極不宜的罪。這種罪的背後，明顯或不明顯地藏著暴力的力量──射穿身體的子彈、把腦袋打至開花的重擊、將骨頭壓碎的壓力。當兵丁來捕捉耶穌的時候，兵丁準備要襲擊他們，或阻止他們去捕捉的人。我們需要承認這令人不快的事實。
這看來是明顯的；在很多非常暴力的不公義事件中，這的確是明顯的。但另一方面，威脅的力量很多時是不明顯的。曾經有一個時期，美國南部的非裔美國人似乎對選舉或坐在公共汽車前半部車廂毫不感興趣，這看來沒有甚麼威脅，好像「事情一向是如此」。馬丁路得‧金牧師和羅莎柏斯所做的，乃是將非裔美國人被拒投票和坐在公共汽車前半部車廂的劣行揭露出來。為要將真相暴露，他們做出簡單但勇敢的事：不斷嘗試登記為選民和坐到公共汽車前半部車廂，直至官員用木棒來打他們或把他們拖進監獄為止。這些策略證實十分有效；這是給以為世界上不公義的事「一向如此」的我們一記當頭棒喝。
在印度，很多人看見有一千五百萬兒童被販賣當強迫童工，便覺得那「一向如此」。無論是否隱藏著，不公義背後就是殘忍的暴力。
第二個元素：武力背後的權力。再回到耶穌被捉拿的事件，我們可以看到誰在威脅別人。執行拘捕的兵丁事實上是奉他人之命行事。在耶穌的案件裡，武裝的人是「從祭司和民間的長老那裡」來的〈太26：47〉。因此，威脅通常是由兩類不同的人施行：手上有實際武力可使用的人〈軍人、警察、剌客〉，及那些告訴他們要在哪裡和何時使用武力的人。我們幾乎永遠只注意那些手持槍械或木棍的人；但從耶穌的故事我們清楚知道，幕後玩家就是像「祭司和民間的長老」一般的人，他們指使暴徒；沒有他們的指使，「帶著刀棒的許多人」可能不過是一群無所事事和到處生事的無業遊民。
當然有時是軍人和警員自己去搞事，但通常是由上司差派他們去的。但即使軍人和警員自主剝削他人時，他們的上司也有權取去他們威脅人的武器〈槍械、木棍、手銬等〉。
第三個元素：聲稱有合法權威。威脅的第三個元素就是訴諸合法性。警察和綁架者的惟一分別就在於其法律根據、正統權威或合法性。因此，那些差派軍人和警員的人通常宣稱他們是根據法律或正式權力而行的。在耶穌的事件中，宗教長老知道需要炮製一些罪名來誣告耶穌，以將祂的監禁和死刑合法化。
我們可以看到以上三個元素令尋求公義困難重重。首先，不公義是不容易對付的，因為它牽涉暴力的使用或威脅〈直接或隱藏的〉。第二，雖然不公義的威脅力量由一個人使用，但背後的真正主謀卻另有其人──差派別人去使用暴力的人。第三，背後主謀訴諸合法性或適當的權威──一個不被確認其合法權威，則與普通罪行無異的所謂聲稱。有些施壓者願意被他們的社會、國家或世界視為罪犯，但大部分都是不願意的。
揭露欺騙
不公義的另一主要元素就是欺騙。有時不公義幾乎純粹與欺騙有關──即是說，施壓者刻意欺騙來剝削受害者。
先知彌迦描述在聖經時代也有同樣的欺騙行為：「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房房屋和產業。」〈彌2：2〉以賽亞亦提及施壓者「圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人」。〈賽32：7〉
不過，更常見的是欺騙與威脅一起發生，正如箴言說：「強暴蒙蔽惡人的口」〈箴10：11〉，這點至為關鍵。不公義之所以難應付，就是犯者幾乎都在說謊。我們大都不願意與不誠實的人交往，但如果我們要為世界上的正義奮鬥的話，就要了解我們進入一個人們常常說謊的世界。
此外，極之重要的是，我們若與不公義對抗的話，我們正與有權勢但濫權和說謊的人交手。不是指那些低賤的販毒者、重犯或貧民區的流氓；那是指社會上最有權勢的名人──當我們處理最嚴重的不公義時要面對的欺騙者。所以，我們當中那些一向尊重權威和羅馬書13章所教導的人，如要尋求合乎聖經的公義，便要適應一個令人不安的現實：那些有權有勢者不單濫用權力，還會盡力去掩飾真相。
神沒有吩咐我們不尊敬在位者，相反我們應該公平地對待他們，為他們禱告，以及當他們依照神的旨意行使權柄時，就順服他們。但無論怎樣，統治者和在位者仍然是墜落的受造物，有犯重罪和嚴重錯誤的可能。
大衛王不只濫用權力搶去烏利亞妻子，後來更謀殺鳥利亞以掩飾罪行；拿單卻要揭露這個謊言。
耶路撒冷的首領和官員不只「流人血受賄賂的」，而且「用未泡透的灰抹牆」〈結22〉；因此，以西結要揭露謊言。
試想像彌迦要面對受人尊敬的以色列官員和領袖：「他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」〈彌7：3〉
但神召彌迦來揭穿這些謊言。彌迦宣稱：「至於我，我藉著耶和華的靈，滿有力量、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」〈彌3：8〉
明顯地我們需要與欺騙人民的統治者和違反法律的權力人士對質，這令我們不安，但耶穌沒有讓我們有不忠心的餘地。正如彼得說：「順從神，不順從人，是應當的！」〈徒5：29〉當聽到神呼召我們去為公義抗爭時，我們必須記得聖經深刻的教訓：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」〈約3：20〉
