如何看《聖經》中的末世預言?

如何看《聖經》中的末世預言?

有關末世的預言,現任香港浸信會神學院聖經研究科新約副教授曾思瀚博士指出,無論是基督教圈子或圈外機構,在談論末世預言時,也引用《聖經》的權威。香港和北美兩地,都有這情況。

預言是「詮釋」抑或「宣講」?

曾博士指出,人們藉《聖經》來說末世的訊息,例如:「這些是《聖經》所說的,我詮釋給你,你要聽。若你不信我所講的,就是不信《聖經》的權威。」這樣,會使人以為,自己對《聖經》的解釋具權威性。甚至,認為自己對《聖經》解釋的權威,就是《聖經》本身的權威。思想的危機,是誤以為自己是在「宣講」上帝的話語。「詮釋」是解釋,「詮釋者」與「宣講者」(如先知以賽亞),是不等同的。

返回原始讀者的世界

要了解末世預言,曾博士慎重地提出:應先以嚴謹的解經方法入手。就歷史文本來說,《聖經》是歷史文本,是寫給原始讀者,而非直接給我們上帝藉著《聖經》,向當時人展現其對歷史事情的看法,這是很重要的觀念。《聖經》不是百科全書,具有其本身的目的。近年,多人談論末世預言,他們純粹從自己的角度猜測,看法實與《聖經》無關,或與《聖經》要傳遞的核心訊息,沒有關係。

例如:《聖經‧馬太福音》廿四至廿五章、《馬可福音》十三章及《路加福音》廿一章。三段內容,同是談論人子降臨。但因面對當時不同讀者的需要;於是,記述的重點和鋪排,就各有不同。現代人讀這些預言,認為當時讀者不明白。其實,他們是明白的。上帝斷不會講述令當代人不明白的啟示。現代人不明白,就會製造科幻式的解釋。另外,《聖經‧啟示錄》中,約翰寫給七間教會的事情,是以他們所看見的影像世界而寫出來的。所以,要明白《聖經》中的預言,我們必須返回原始讀者的世界(認識當時的文化等背景),方能體會。

《聖經》如何談末世?

鄧博士指出,很多人以負面態度看末世。以為末世是整個地球的毀滅、終結。神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)稱這是「恐怖末日論」。然而,這並不是《聖經》提及關於「終末」的訊息。《聖經》說的終末,不是結束在災難與驚恐,而是帶來希望的開始。(可參考其著作In the End –the Beginning: The Life of Hope)

曾博士指出,現代人對於末世的認識很片面。末世並不是由這個世紀才開始,彼得在使徒行傳二章所預言的道,實指上帝最後的工作。末世不是今個世紀才開始。彼得表示,從路加福音描述耶穌的出生開始,聖靈的澆灌由耶穌的家族起,祂的降生是對人類帶來盼望。《聖經》的末世觀是「敍事」式的──上帝藉耶穌降生、死裡復活帶出的盼望,這便是末世。這是「盼望」的神學,末世是停止在一個新天新地的。使徒約翰寫的《啟示錄》,對象是一群信仰上帝的人。當他說到上帝的審判即將來臨,這不是要他們驚怕,而是給他們盼望。

《馬可福音》十三章31- 32節:「天地要廢去,我的話卻不能廢去!但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」

(上文轉載自http://www.cchc.org/香港/號角月報/專題/1111/如何看《聖經》中的末世預言/)

絕對真理與相對領域,談信仰與生活判斷原則

(轉載自基督教小小羊圈地 http://blog.roodo.com/yml/archives/8099049.html)

 

 

有很多弟兄姊妹會問到各式各樣的實際生活問題,
或是工作上與上司間的問題、或是這可不可做那可不可吃、
或是教會裡對誰的做法有意見、或是家人間彼此相處的問題,
好多好多這類實際生活會遇到的問題,基督徒該如何處置?
有沒有什麼樣比較簡單易懂的原則可以讓我們遵循?

這篇文章,不是要詳細講述遇到什麼事就該怎麼做,
而是簡單講述一些重要原則,使我們比較能大致上走在正確的路上,在面對各種實際生活問題時,能依聖經來處事為人。

其實,很多實際生活上的問題,都可以分成這幾個重點來進行考慮:
1.聖經怎麼說?
事實上,這是所有基督徒都必須養成的好習慣。
2.『絕對真理』和『相對領域』
這是『絕對真理』,還是『相對領域』的範圍?
3.『自己』和『別人』
這是『針對自己行為』,還是『針對別人的行為』的判斷與檢討?
4.『有罪』和『無罪』
這樣的行為,是有罪還是無罪?
5.『權柄』
我的『權柄』(權限、權利、權力、、、)到什麼程度?事實上,這也是一種分寸的問題。

其實,當我們釐清這些部分,很多問題都會迎刃而解。
事實上,這是很重要的處理實際生活問題的態度。
聖經裡很多的原則,要如何實際應用到生活上來?
我們面對生活上各式各樣的實際狀況,要如何用信仰來處理?
大致在這幾個項目的分析思考之後,我們常常就會得出不會太離譜的答案。
雖然不敢保證一定正確,但是,至少做出嚴重偏差判斷的機率會小很多。

一、 聖經怎麼說?
遇到任何問題,反正就是先想想聖經怎麼說。
聖經就是上帝的話,照上帝的話做就不會有錯。
養成聖經的世界觀,從聖經來看世界,凡事用聖經來檢驗,用聖經的道理來處事為人。
當然,平常對聖經越熟讀,對各種真理越熟悉,遇事查考聖經的效率就越快越好。
事實上,一個基督徒是否真的能行出好行為,一個非常重要的鑑別就是:
這人是不是持有聖經世界觀。
關於這部分,請參閱:
『基督徒行為竟然和不信者一樣爛』
http://blog.roodo.com/yml/archives/6123419.html

當然,有很多人會說『照聖靈感動』去做。
這當然是很好,但是,未免太籠統,而且有時所謂的聖靈感動也根本就不是真正來自聖靈。
而且,聖靈絕不會違反聖道,所以,真正來自聖靈的,一定會符合聖道(聖經)。
這又繞回來我們說的:
反正遇到事情,先看看聖經怎麼說。

二、 絕對真理和相對領域
在查考聖經之後,我們要很小心區分『絕對真理』與『相對領域』的份際。
聖經說施洗約翰穿駱駝毛衣服、吃蝗蟲野蜜,這是表示所有基督徒都必須如此照辦嗎?
聖經說要孝順父母,這是不是表示基督徒靠個人領受即可,不是人人都必須遵行,是不是這樣?
這就是絕對真理與相對領域的判斷部分。

絕對真理,我們必須堅守,不因自己或別人而異;
但相對領域,我們必須絕對尊重,尊重與我們相異的人的決定。
假使那是絕對真理,那我們就必須不管自己或別人,都必須檢討處理;
但假使那是相對領域,我們就開始要區分是『自己』,還是『別人』的問題。
在相對領域裡,
假使那是自己的行為,而自己覺得不妥,自己不須做便是。
假使那是別人的行為,而自己不喜歡,自己不須做便是。
但是,不管如何,我們無法說別人所做是有信仰上的問題,我們只能說別人所做我不認同,如此而已。

其實,除非我們找到的是違反絕對真理的部分,否則的話,我們對別人的行為,常常都無法置喙。
這是我們終其一生,都必須努力學習中的領域。
但是,這也是很多弟兄姊妹在面對世界上的真實生活時,常常會嚴重誤判的領域。
一旦誤判,我們很容易犯下『聖俗二分』的簡單二分法:
不是聖,就是俗;不是上帝,就是魔鬼。
這樣太簡化的分法,很容易就把每件事情都視為絕對真理來做判斷,結果會嚴重低估了許多實際相對領域的複雜性,當然很容易鑄下大錯。

(這就是錫安所犯的毛病,返錫安教會的受祝福,不返錫安就是受咒詛)

歸正神學的重要信條韋斯敏斯特信條如此描述:
『在新約時代,基督徒的自由是更加擴大了,因他們已脫離服從猶太教禮儀的軛』(20-1)
當然,基督徒的自由並非全無限制。所以,信條繼續提出限制的條件,例如:
當違反聖經、違反合法權柄(如:教會與國家)時,基督徒不能說自己也擁有違反這些的自由。
但是,除開這些以外,基督徒是大有自由,而非被各種軛所綑綁的。

我們要很小心很小心,千萬不要輕易用個人標準來要求別人遵守
因為,你有你的標準,我有我的標準,
這時,違反你標準的,未必違反我的標準;違反我的標準的,未必違反你的標準。
十個人有十個標準,人人皆不同,人人都可以提出道理。
這時,該以誰的標準為標準?
該以誰的標準,作為判斷事情是非善惡對錯的基準?
身為基督徒,我們都清楚,唯有『聖經』,才是我們唯一的標準。
否則的話,人人一套標準,就變成沒有標準。
而且,我們還必須注意這標準是屬於絕對真理,還是相對領域。
若是絕對真理,那我們全部都要照辦;
若是相對領域,我們就必須彼此尊重。


世上的法律,是我們必須絕對遵行的標準嗎?
不是!
只要法律違反聖經,我們就可以不遵行
世上的習俗、慣例,是我們必須絕對遵守的標準嗎?
不是!
只要習俗、慣例違反聖經,我們就可以不遵行,甚至不可以遵行。

但是,請千萬小心,這意思是我們不管法律、習俗、慣例,都不要遵行嗎?
絕對不是!
那些沒有違反聖經的法律、習俗、慣例,我們要非常尊重。
沒有違反聖經的『法律』,我們必須遵行,因為聖經規定我們要服權柄。
沒有違反聖經的『習俗、慣例』,我們可以遵行,也可以不遵行,但絕對要尊重,不能說遵行者就不對或不可以。
『若是能行,總要盡力與眾人和睦』(羅12:18)
當我們動輒將沒有違反聖經的習俗、慣例,指斥為不合聖經,這絕不是盡力與眾人和睦的表現事實上,很多人常覺得基督徒很難相處。
這並不是因為我們堅守真理,而是因為我們連很多非關真理的東西也要堅持,結果變成與人格格不入、誤解連連。
偏偏,我們又常將那些相對領域的東西,誤判為絕對真理。(錫安所犯的錯)
我們一定要記住:
是絕對真理,我們就絕對要堅持;
但對相對領域,就千萬不要當成絕對真理來堅持。

我們都同意,不管是法律、習俗、慣例、、、,都不是我們絕對正確的準則,
我們唯一的絕對正確的依據,就是聖經。
但是,我們也要很小心很小心,因為,聖經裡有絕對真理的部分,也有相對領域的部分。
一旦我們錯將絕對真理當成相對領域,我們就會走偏差;
相反的,我們若錯將相對領域當成絕對真理,那也會走入偏差。

我們如何能知道哪些是絕對真理,哪些是相對領域呢?
這時,就必須靠總原則來判斷了。
什麼是總原則?
簡單說,就是歸納全本聖經,將聖經相關的議題經文都找出來,一起研究思考,然後歸納出來的原則。
請注意,要『全本』、『所有反合性經文』都要找出來,這樣所歸納出來的,才比較是完整的觀念。
否則的話,我們很可能只是在斷章取義而已。
而如我們所知的,斷章取義解經,會產生很嚴重的後果
最嚴重的例子,就是猶太人把真正的彌賽亞殺了。
因為他們只抓住『榮耀的彌賽亞』經文來解,避開『受苦的彌賽亞』經文,結果所得到的結論,變成嚴重錯誤的『政治彌賽亞』的觀念。
這樣的結果,當然會把無罪當成有罪來審判,而且判無罪者死刑。

聖經有很多領域,是很清楚的絕對真理,不容絲毫削弱。
但是,聖經也有很多領域,是屬於相對領域,對這部分,聖經的原則是訴諸個人良心、信心、領受。
在絕對真理的部分,我們要看重的,是『堅持』;
在相對領域部分,我們要切記的,是『尊重』。
這樣的觀念,非常重要。
假使我們在相對領域裡,拿絕對真理的堅持來要求別人,這會很嚴重,而且是嚴重錯誤的態度。
身為基督徒,當我們面臨這種狀況時,就必須駁斥。
因為,『不可叫你的善被人毀謗』(羅14:16)
這段話,是保羅在提到有關相對領域的處理原則時,所下的重要結論。

三、『自己』和『別人』
是『針對自己行為』,還是『針對別人的行為』?
我們要記住,聖經對此的原則是很清楚的:
『嚴以律己、寬以待人』,
『可以用很嚴格的標準來要求自己,但不能隨便用嚴格的標準來要求別人』。

丈夫不能拿『妻子要順服丈夫』的經文,來要求妻子必須順服;
妻子不能拿『丈夫要愛妻子,為妻子捨己』的經文來要求丈夫。
相反的,
丈夫必須拿『丈夫要愛妻子,為妻子捨己』、拿『妻子比自己軟弱,要體諒她』的經文來要求自己。
妻子必須拿『妻子要順服丈夫』、『妻子要敬重丈夫』的經文,來要求自己必須順服。 (這中正錫安教導的要害)

『你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己』(弗5:25)
『教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫』(弗5:24)
『因她(指妻子)比你(指丈夫)軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她』(彼前3:7)
『妻子也當敬重她的丈夫』(弗5:33)

『為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?
你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:容我去掉你眼中的刺呢?
你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺』(太7:3-5)
不要隨便看到人家做了某件事,就用很嚴苛的標準來要求別人,指責別人違反聖經,但卻用很輕的標準來要求自己。
這種『嚴以律己,寬以待人』的聖經觀念,並沒有什麼難的,我就不多說。

四、『有罪』和『無罪』
面對一件事情、一個行為,我們要很小心區分『有罪』與『無罪』。
有罪,我們當然不能以為無罪;
但是,無罪,我們也不能以為有罪。
在分辨是不是有罪、犯罪的時候,我們必須很謹慎小心。
事實上,在絕對真理的領域,有罪無罪常是很明顯的;
但在相對領域的部分,常常根本就與犯罪無關,純粹是個人信心與領受而已。

比方說:
同性戀是罪,姦淫是罪,這是絕對真理,不容打折。
任何企圖找理由來說這不是罪,哪些情形是情有可原所以比較無罪,都觸犯絕對真理。
但是,吃肉吃菜、每週該聚會幾次、基督徒可不可以抽煙,這是相對領域,不要隨便就說那是犯罪。

關於基督徒可不可以抽煙,請另行參閱:
『基督徒可以抽煙嗎?可以嚼檳榔嗎?』
http://blog.roodo.com/yml/archives/7937527.html
文中會用抽

成功神學 (PROSPERITY THEOLOGY)的認識

〈轉戴自網上的文章〉

 

成功神學是一個世界性的運動,它有自己不同於基督教派的觀點。成功神學同時又可稱為生活之道,健康與財富福音 ; 信仰運動  及  信仰佈道。

美國傳道士 Kenneth E. Hagin( 出生於西元 1917 年 ), 普遍被認為是成功神學的創立者及領導者。

自從西元1970年代早期,Kenneth Hagin牧師們就經營所謂的RHEMA 聖經訓練中心。它是一個位於美國奧克拉荷馬州Tulsa,很大的傳教協會,或者說是"聖經學校"。經由這種定期的"信仰福音"及其它密集的發表活動,這組織已經傳佈了"Hagin" 的宣諭。


<基本理論>

信仰上帝,必須有成功神學的信心,這樣信徒必然成功,財富和健康。如果沒有這些就是信心軟弱。他們以聖經中財富的人為例証,例如:信心之父亞伯拉罕是大有財富,而且愈來愈多。他們甚至極端地舉例:傳道人為上帝奉獻一架日本小轎車,上帝必須給回你德國名貴房車。如何能得這樣的信心,就必須有積極思想,否定人的無助無能;以信心孕育的禱告方式,藉信心慢慢生出成功來。其實,他們乃高舉人的才能和心志,假借上帝之名作信仰的宣告。他們也否定信徒中的貧窮、疾病和苦難。

<你們就是神>

在西元 1986 年, 成功神學基金會舉辦了一場名為 " 你們就是神;You are gods" 的講習會。為了避免遭受批評,Ulf Ekman 稍後又說這觀點不需在文字上被瞭解。然而,有許多批評家都認為這種教義是成功神學,主張人們可以藉由轉換宗教,來改變他自己全部本性 —- 從撒但轉變成上帝的必然推論。

對於上述這些問題的合理解釋,以下有所說明:

須知耶穌基督所帶來的福音宣告,是讓我們知曉,雖然我們人類的本質並不完美,但卻因著信心,可以得享上帝的恩典。

信心使我們在聖靈的光照之下,其實反而更知道自身的不足。

信心的指望並不在於今世的繁榮,而是在於天國的賞賜;今世的繁榮與否,絕對不可作為信心的指標。

至於聲稱自己是神的宣告,根本就是錯認聖經對人的描述,與福音已背道而馳了。

<耶穌基督精神層面的死亡>

在一本名為"不一樣的福音"(A Different Gospel)書中, 作者Dan McConnell 表示 Kenneth Hagin 大都是受到美國傳道士 Essek W. Kenyon( 西元 1867 年 – 西元 1948 年 ) 所啟發。 Hagin 曾在他自己的書中載入許多Kenyon 的引言, 但卻沒指出它們是來自 Kenyon 書中的引言,不過這些引言至今仍為成功神學基金會所使用。

在世紀的轉換中,Kenyon受到了在波斯頓發生,所謂的「新思想」運動所啟發。「新思想」在物質及抽象的世界間產生了一種極明確的差異效果,但認為後者是比較重要的。當Kenyon以此觀點來解釋耶穌基督的在十字架上死亡之事件時,就只凸顯此事件的精神層面,從而忽略看輕耶穌肉身死亡的重要性,因而發展出" 耶穌基督精神層面的死亡"(Jesus Died Spiritually)的教義。它的意旨是耶穌基督和好職分真正開始的時候,是當耶穌在十字架上精神層面的死亡,並得到撒旦的特性之時。接著耶穌在地獄遭受撒旦折磨三天直到復活,復活就是 "再生 "( 就如同基督徒的再生 ),且獲得上帝的特性。

這教義很清楚是非聖經的。它是根源於成功神學的世界觀,一種清晰二元論哲學的說法。根據這個觀點,只有精神上的受苦-而非肉體上的,才能達到精神上的結果。我們正在與一種很明顯的非基督教思想交涉。聖經指出,耶穌以肉身明確地廢除了上帝與人之間的律及敵意(弗 2,14f.)。它同時也是當"耶穌基督精神層面的死亡"教義宣稱基督得到撒旦的特性時,對耶穌神性的一種駁斥。

<一種基督教派?>

神學家對於成功神學的會眾是否屬於基督教派,意見並不一致。然而,許多評論指出若干他們教義中的事情,以及他們的教導或儀式,若用任何一種聖經的或歷史的來評斷,他們都在基督信仰的遠方或外圍,甚而在基督信仰之外。

在這些事情當中,基督教信仰保證繁盛與進步的觀念,只是很單純的與新約聖經裡的許多章節不相容(例如 路6,20-26 9,23f; 14,26ff)。這些經文傳達了 " 十架神學"(theology of the cross) 的重要性,若沒有它,基督教就會變膚淺與虛妄。

很重要地最後要強調,成功神學並未斷絕與人類的關係,而是斷絕含有神學與實踐性影響力的教義體系。

末世「真相」(下)

C. 何謂「末世」?

 

要了解「末世」,先要了解聖經所說的「今世」與「來世」。

 

在《聖經》中,「今世」除了指時間上現在的世代外,更特別指邪惡撒旦掌權的世代,以弗所書二章2節說:

那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。

在《聖經》中,「來世」(μλλω mello)並不是指人死後的世代,不是中國人說的來生,而是耶穌基督國度來臨的世代。《福音書》中,記載「天國近了」,這「近了」不是指天國還沒有到來,而是指巳經迫在眉睫,巳經來到的意思,《聖經》稱這巳來臨的國度為「來世」(coming age)

 

「末世」是指「來世」(神的國度)來到,但「今世」(撒旦的國度)又未曾完全消滅之間的重疊時間。

耶穌基督的「來世」未來到前,人類是活在撒旦掌權的「今世」當中,受著邪惡力量的控制。

到耶穌基督第一次降臨,道成肉身,神聖的「來世」巳經來到,開始破壞邪惡的「今世」,只是沒有將之完全毀滅,要等到耶穌基督第二次來臨,邪惡的「今世」才會被徹底完全的消滅。

因此,耶穌基督第一次來臨,到耶穌基督第二次來臨之間的這段時期,《聖經》稱為「末世」、而這「末世」就是「今世」與「來世」互相鬥爭角力的世代。按此理解,彼得、保羅、約翰及《希伯來書》的作者說「現在巳經是末世」是完全合理的。

 

D. 《聖經》如何看「末世」?

 

如果這是「末世」的定義,那麼《聖經》對「末世」的焦點並不在耶穌基督第二次來臨(未世的終點),而在耶穌基督第一次來臨(未世的起點)。對於耶穌基督第二次來臨,《聖經》所提及的相當有限,而且往往只用非常含混的字眼來描述,例如關於耶穌何時回來的問題,《聖經》說:

 

沒有人知道……(可十三32)

 

不是你們可以知道的。(徒一7)

 

像賊來到一樣。(彼後三10)

 

相反,對於耶穌第一次來臨,《聖經》卻有清楚並詳盡的描述,就是耶穌如何在世上戰勝今世的邪惡,如何醫病趕鬼,如何使人生命得釋放,如何將混亂變成秩序。

 

因為這「未世的起點」,人類的生命不再被邪惡力量所控制,而有所突破,有了新的盼望。雖然在這「末世」的夾縫中邪惡似乎仍然張牙舞爪,但耶穌基督巳經透過死亡和復活戰勝了邪惡,人類可以活在光明的國度中。

當提及「末世論 」, 《聖經》並不太想我們往將來的層面去看,而是想我們明白在當今邪惡與正義並存的世代,我們需要在這戰爭中持守基督的國度,不被邪惡戰勝,這才是《聖經》的「末世論」。

 

邪惡中持守正義,在正義中正視邪惡,明白這雙重的事實,才明白「末世」帶給我們的信息!

 

「邪惡中持守正義,在正義中正視邪惡」就是我們現在所做的。

 

從「錫安教會牧者梁日華屈枉勞兆洪弟兄」中持守正義,在正意分解聖經中正視錫安曲解聖經

 

至於耶穌基督第二次來臨的時間,更詳細可參考《聖經》中《馬太福音》第二十四章

 

二十四章36節

「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。

 

二十四章39節

不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。

 

二十四章42節

所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是那一天來到

 

二十四章44節

所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」

 

二十四章50節

在想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來

末世「真相」(上)

耶穌基督第一次來臨,到耶穌基督第二次來臨之間的這段時期,《聖經》稱為「末世」,而這「末世」就是「今世」與「來世」互相鬥爭角力的世代。

 

A. 對「末世」的興趣

 

不知何因,人類對自己的未來,或世界的終局總帶着一份強烈的好奇,他們非常渴望知道自己及身邊的人的結局會怎樣,將來會發生甚麽事,有甚麼徵兆等。於是,不少關於「末世」的講座、書籍、小說、電影、漫畫等便推陳出新,成行成市,而且廣為大眾受落,「末世」忽然成為當代最大商品,而整個都市的人都彷彿在呼吸着「末世」的空氣。

 

一提及「末世」,很多信徒的腦袋很自然就往預兆、預言、災難、戰爭、敵基督、耶穌何時回來等思想裡鑽,所謂「末世」就是有關耶穌第二次再來之前的一段時間將要發生的事情。但當我們對《聖經》稍為深入探討,我們會發現《聖經》對「末世」的關注並非這些。

 

B. 有關末世的經文

 

《聖經》中有幾段經文特別提及「末世」的字眼,但全部都不是指將來要發生的事,而是指「末世」已經發生

 

(1)    《提摩太後書》三章1~5節,保羅提摩太說:

 

你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開

 

這裡所指末世危險的日子明顯不是說將來,因為最後保羅說「這等人你要躲開」,「這等人」亦即提摩太當時面對的人。

 

(2) 《希伯來書》一章1~2節:

神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們……

 

「這末世」當然是指耶穌基督在世的時候,亦即《希伯來書》成書的時期。

 

(3)《雅各書》五章3節:

 

你們的金銀都長了銹;那銹要證明你們的不是,又要喫你們的肉,如同火燒。你們在這末世只知積儹錢財。

 

「這末世」自然是指《雅各書》的當時的時期,沒有半點將來的意味

 

(4)《彼得前書》一章3~5節:

 

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他曾照自己的大憐憫,藉著耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。

 

信徒何時能得着耶穌基督的救恩?當然不是要等到耶穌第二次來的時候,而是他們已經藉著耶穌基督得到這救恩。

 

(5)《約翰一書》二章18節:

 

小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來;現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。

 

何時是末時?答案是「如今」。

彼得保羅約翰或《希伯來書》的作者都以為,「末時」在當時已經開始了。而耶穌基督再來之前那一段短短的日子,《聖經》是用「末期」(τλος telos)來形容(參考:太二十四614;可十三7;路二十一9;林前十五24)。

至於「末日」則是指「末期」中最後的日子(參考:約六39404454、七37,十一24,十二48)。

 

……………待續

末世的警醒

末世的警醒 《馬可福音》十三章3237

 

 

《聖經》中末世的警醒不是要預測主何時再來,也不是警醒要趕快傳福音,而是警醒我們在跟隨基督的生命中是否體貼上帝,有否遵守主的吩咐及期望。

 

 

()警醒主再來

 

如果向一般基督徒發問:在等候耶穌基督再來的時候,信徒最重要是做甚麼?

 

答案大多會是:要警醒主的再來!

 

這答案沒有人敢說錯,因為《聖經》的確這樣記載。但甚麼是「警醒主的再來」?答案大多會是:「因為主再來的日子愈來愈近,主隨時會回來,因此我們要警醒,趕快傳福音,讓更多人得救。」

 

 

作為耶穌基督的門徒,傳福音讓更多人得救固然是理所當然,天經地義,沒有異議。但主再來,所以要警醒傳福音,這邏輯卻不是《聖經》最大的關注。

 

 

()《馬可福音》十三章的「末世」現象

 

《馬可福音》十三章很詳細地記載了一段關於耶穌再來的敘述。耶穌與最親密的四位門徒彼得、雅各、約翰和安得烈在橄欖山上對着聖殿而坐,門徒被聖殿的宏偉所吸引,但耶穌卻向他們潑了一盆冷水,說這宏偉的聖殿將來沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀。門徒便問耶穌這些事何時會出現,而出現的時候有什麼「記號」(原文不是「預兆」)(1~4節),於是耶穌便講述了一連串末世的現象。讀者要留心的是經文記載這些現象的「作用」是甚麽

 

耶穌最初提到會有人冒他的名出來迷惑許多人,並且會有打扙、地震及饑荒的事情,但這些事出現的時候,「末日」(原文不是末期)還沒有到,這些都只是「生產之難」(原文不是「災難」)的起頭(5-8節)。留意耶穌是用「生產之難」這意象,即婦人由懷胎的陣痛到嬰兒出生的劇痛,由輕微到嚴重的過程。然後耶穌講述門徒將來會被交給公會等地方受鞭打,他們要為耶穌的緣故對諸候與君王作見証,而門徒要為耶穌的名被眾人恨惡,但若能忍耐到底的,必然得救(9-13節)。隨後災難愈來愈嚴重,門徒會看見那「行毀壞可憎的」(即褻瀆聖殿的外邦偶像)的迫害(14-23節),這樣的災難自從上帝創造萬物直到如今,從沒有發生過(19節),但主仍然有恩典將災難的日子減少(20節)。然後,災難的高峰則是宇宙的運作都變得反常:

 

「在那些日子,那災難以後,日頭要變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。(24-25節)在這一切災難之後,門徒要看見人子有大能力、大榮耀,駕雲降臨,從四方招聚他的選民(26-27節)。

 

原來門徒遇到的災難是「生產之難」,從陣痛到劇痛,而「嬰兒出生」則是指耶穌的再來。耶穌用「生產」作比喻,目的不是叫門徒按災難的程度估計耶穌何時再來,而是讓他們在面對苦難和逼迫時仍然可以心存盼望,因為這些「陣痛」都是預備嬰兒的出生,當知道嬰兒有一天會出生,這些陣痛便不成問題。「忍耐到底,必然得救」才是《馬可福音》十三章的主題。

 

其後耶穌講了一個比喻:有一家主要離開本家,離開的時候將權柄交給僕人,分派各人當做的工,又吩咐看門的要警醒,因為他們不知道家主甚麼時候來,或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨,恐怕他忽然來到,看見他們睡著了。這比喻目的是教導門徒要謹慎,警醒祈禱。如果十三章的主題是「忍耐到底,必然得救」,那麼,這裡的謹慎,警醒祈禱的方向就是能否好好遵行家主所交給各人當做的工,也堅持為主受苦(體貼上帝),不放棄逃跑(體貼人)。這論點在第十四章再次加強,耶穌與門徒在客西馬尼禱告,耶穌吩咐門徒要警醒禱告,免得入了迷惑。禱告的肉容在客西馬尼敘述中只有一個:

 

阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。(十四章36,39

 

耶穌要求門徒像他一樣警醒禱告,就是不要從我的意思(體貼人),只要從您的意思(體貼上帝),可惜門徒心靈願意,肉體卻弱軟睡著了。因此,警醒不是要預測主何時再來,也不是警醒要趕快傳福音,而是警醒我們在跟隨基督的生命中是否體貼上帝,有否遵守主的吩咐及期望。

 

帖撒羅尼迦前書》五章111節討論主的再來時,其「警醒」的方向亦一致:

 

弟兄們,論到時候、日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣……你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣,總要儆醒謹守……但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上……

 

在這裡警醒謹守的方向不是趕快傳福音,而是有否「信、望、愛」。《彼得前書》四章711節也相仿:

 

萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家……。

 

()警醒:平日遵行主道

 

《聖經》對於在末世警醒的關注,主要在於信徒能否在日常生活中遵守上帝的之意,謹守上帝所吩咐的,如果平日巳經朝這方向努力,就巳經是警醒,無須看到戰爭,地震,饑荒等末期現象才醒覺。有這平日的警醒,主何時再來,我們都可以坦然無懼地迎接祂。