如何看《聖經》中的末世預言?

如何看《聖經》中的末世預言?

有關末世的預言,現任香港浸信會神學院聖經研究科新約副教授曾思瀚博士指出,無論是基督教圈子或圈外機構,在談論末世預言時,也引用《聖經》的權威。香港和北美兩地,都有這情況。

預言是「詮釋」抑或「宣講」?

曾博士指出,人們藉《聖經》來說末世的訊息,例如:「這些是《聖經》所說的,我詮釋給你,你要聽。若你不信我所講的,就是不信《聖經》的權威。」這樣,會使人以為,自己對《聖經》的解釋具權威性。甚至,認為自己對《聖經》解釋的權威,就是《聖經》本身的權威。思想的危機,是誤以為自己是在「宣講」上帝的話語。「詮釋」是解釋,「詮釋者」與「宣講者」(如先知以賽亞),是不等同的。

返回原始讀者的世界

要了解末世預言,曾博士慎重地提出:應先以嚴謹的解經方法入手。就歷史文本來說,《聖經》是歷史文本,是寫給原始讀者,而非直接給我們。上帝藉著《聖經》,向當時人展現其對歷史事情的看法,這是很重要的觀念。《聖經》不是百科全書,具有其本身的目的。近年,多人談論末世預言,他們純粹從自己的角度猜測,看法實與《聖經》無關,或與《聖經》要傳遞的核心訊息,沒有關係。

例如:《聖經‧馬太福音》廿四至廿五章、《馬可福音》十三章及《路加福音》廿一章。三段內容,同是談論人子降臨。但因面對當時不同讀者的需要;於是,記述的重點和鋪排,就各有不同。現代人讀這些預言,認為當時讀者不明白。其實,他們是明白的。上帝斷不會講述令當代人不明白的啟示。現代人不明白,就會製造科幻式的解釋。另外,《聖經‧啟示錄》中,約翰寫給七間教會的事情,是以他們所看見的影像世界而寫出來的。所以,要明白《聖經》中的預言,我們必須返回原始讀者的世界(認識當時的文化等背景),方能體會。

《聖經》如何談末世?

鄧博士指出,很多人以負面態度看末世。以為末世是整個地球的毀滅、終結。神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)稱這是「恐怖末日論」。然而,這並不是《聖經》提及關於「終末」的訊息。《聖經》說的終末,不是結束在災難與驚恐,而是帶來希望的開始。(可參考其著作In the End –the Beginning: The Life of Hope)

曾博士指出,現代人對於末世的認識很片面。末世並不是由這個世紀才開始,彼得在使徒行傳二章所預言的道,實指上帝最後的工作。末世不是今個世紀才開始。彼得表示,從路加福音描述耶穌的出生開始,聖靈的澆灌由耶穌的家族起,祂的降生是對人類帶來盼望。《聖經》的末世觀是「敍事」式的──上帝藉耶穌降生、死裡復活帶出的盼望,這便是末世。這是「盼望」的神學,末世是停止在一個新天新地的。使徒約翰寫的《啟示錄》,對象是一群信仰上帝的人。當他說到上帝的審判即將來臨,這不是要他們驚怕,而是給他們盼望。

《馬可福音》十三章31- 32節:「天地要廢去,我的話卻不能廢去!但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」

(上文轉載自http://www.cchc.org/香港/號角月報/專題/1111/如何看《聖經》中的末世預言/)胡蝶蘭5本立てホワイト(ENZ_RAN-PL-W5LL)【開店・開業祝い/開店・開業内祝い/移転祝いお返し/オープン記念/開店祝いのお返し/移転内祝い/引越し内祝い】【しきたり美人_開店祝い_花・ガー
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如何看《聖經》中的末世預言?

如何看《聖經》中的末世預言?

有關末世的預言,現任香港浸信會神學院聖經研究科新約副教授曾思瀚博士指出,無論是基督教圈子或圈外機構,在談論末世預言時,也引用《聖經》的權威。香港和北美兩地,都有這情況。

預言是「詮釋」抑或「宣講」?

曾博士指出,人們藉《聖經》來說末世的訊息,例如:「這些是《聖經》所說的,我詮釋給你,你要聽。若你不信我所講的,就是不信《聖經》的權威。」這樣,會使人以為,自己對《聖經》的解釋具權威性。甚至,認為自己對《聖經》解釋的權威,就是《聖經》本身的權威。思想的危機,是誤以為自己是在「宣講」上帝的話語。「詮釋」是解釋,「詮釋者」與「宣講者」(如先知以賽亞),是不等同的。

返回原始讀者的世界

要了解末世預言,曾博士慎重地提出:應先以嚴謹的解經方法入手。就歷史文本來說,《聖經》是歷史文本,是寫給原始讀者,而非直接給我們上帝藉著《聖經》,向當時人展現其對歷史事情的看法,這是很重要的觀念。《聖經》不是百科全書,具有其本身的目的。近年,多人談論末世預言,他們純粹從自己的角度猜測,看法實與《聖經》無關,或與《聖經》要傳遞的核心訊息,沒有關係。

例如:《聖經‧馬太福音》廿四至廿五章、《馬可福音》十三章及《路加福音》廿一章。三段內容,同是談論人子降臨。但因面對當時不同讀者的需要;於是,記述的重點和鋪排,就各有不同。現代人讀這些預言,認為當時讀者不明白。其實,他們是明白的。上帝斷不會講述令當代人不明白的啟示。現代人不明白,就會製造科幻式的解釋。另外,《聖經‧啟示錄》中,約翰寫給七間教會的事情,是以他們所看見的影像世界而寫出來的。所以,要明白《聖經》中的預言,我們必須返回原始讀者的世界(認識當時的文化等背景),方能體會。

《聖經》如何談末世?

鄧博士指出,很多人以負面態度看末世。以為末世是整個地球的毀滅、終結。神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)稱這是「恐怖末日論」。然而,這並不是《聖經》提及關於「終末」的訊息。《聖經》說的終末,不是結束在災難與驚恐,而是帶來希望的開始。(可參考其著作In the End –the Beginning: The Life of Hope)

曾博士指出,現代人對於末世的認識很片面。末世並不是由這個世紀才開始,彼得在使徒行傳二章所預言的道,實指上帝最後的工作。末世不是今個世紀才開始。彼得表示,從路加福音描述耶穌的出生開始,聖靈的澆灌由耶穌的家族起,祂的降生是對人類帶來盼望。《聖經》的末世觀是「敍事」式的──上帝藉耶穌降生、死裡復活帶出的盼望,這便是末世。這是「盼望」的神學,末世是停止在一個新天新地的。使徒約翰寫的《啟示錄》,對象是一群信仰上帝的人。當他說到上帝的審判即將來臨,這不是要他們驚怕,而是給他們盼望。

《馬可福音》十三章31- 32節:「天地要廢去,我的話卻不能廢去!但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。」

(上文轉載自http://www.cchc.org/香港/號角月報/專題/1111/如何看《聖經》中的末世預言/)

錫安是邪教嗎?(5)

以下藍色字節錄自「世界邪教與反邪教研究」一書中。

(綠色字是我附加的解說)

與羅德理格斯意見相似的

19859月在美國威斯康星州舉行教派專家代表大會

做出關於邪教的定義:

一切要求其成員絕對忠誠或效力於某一人或主張、

其首領為實現自己目的而不惜通過操縱、

誘導和控制手段損害信徒的家庭和社會環境的、以宗教、

文化或其他性質的形式出現的集群或團體。
 

法律對邪教的定義:


只有當某些宗教的行為危害了其他人的自由和權利,

危害了國家安全利益和社會道德等方面時,

政府才對這些破壞行為加以阻止。

 


對於邪教的各種解釋中,可以發現在不同國家,

不同學系的領域中是存在一定的差異。
 

筆者認為,雖然存在差異,但關於邪教,有一些基本特點,

還是得到大家廣泛認同的,這些特點是:

1絕對的教主崇拜,組織內實行極權主義,
讓人們完全依附於教主

(錫安從一開始已由少,慢慢漸漸加強其極權主義)

2)鼓吹反社會並有具體行動,如私自囤積武器,
殺害他人生命,擾亂社會公共秩序等


3)利用末世論製造集體自殺事端


4)嚴重違反人性,違反公共道德,如強迫「洗腦」,
致人死亡,集體淫亂等


5)用欺騙的方式集體地大量歛財


6對信徒進行嚴格的精神控制,強行割斷信徒與家庭、
社會的聯系

 (錫安教會在精神控制方面是有的,
只要觀其信徒不理性的表現和思考已可知一二,
強行割斷聯系這方面,錫安教會做得不太出面,
但確言談間是有一定程度的推動。)

在上述6點特徵中,第一點「絕對的教主崇拜」是邪教形成的關鍵,

也把邪教與其他傳統宗教區分開來,

傳統宗教信仰的是超自然超人類的神,是人的精神實體,

而不是具體的人,不攪到個人崇拜。

錫安教會是邪教嗎?(4)

以下藍色字節錄自「世界邪教與反邪教研究」一書中。


西班
研究教派問題的專家佩佩‧羅德理格斯

認為邪教的危害主要表現在心理范疇,

社會范疇和法律范疇這三大范疇:

「邪教是指所有那些採取可能破壞(攪亂)或嚴重損傷

其信徒的固有性格這樣一種脅迫手段來招募信眾和傳佈教義的

團體或集群,

那些為了自己的存在而完全(或嚴重)破壞其信徒同原有的社會生存環境、

乃至同其自身的感情聯系及有效溝通的團體或集群,

以及那些他們自己的運作機制破壞、踐踏在一個法制國家理

被視為不可侵犯的法定權利的團體或集群。」



1)一個由一種蠱惑人心的方式所散佈的理論凝聚起來的、

並由一個企圖自封為神
或神的代言人、被神化了的領袖或者

一個自詡在任何社會領域裡掌握了絕對真理的
人所領導的團體。

2)有垂直和極權性質的神權結構,領導者的言談話語就是信條

3要求信眾傾心投入團體,通過心理壓力逼使他們斷絕全部

或部份社會交往及親
情聯糸,或放棄加入該團體前所從事的活動

4)過與世隔絕的集體生活,或者完全依賴團體而生活。

5不同程度地剝奪人身自由和隱私權利

6控制信眾可能通過郵件、電話、報刊、書籍等渠道獲取信息

7)利用以打坐或精神再生等合法、半合法性活動為幌子的

一整套掌控、拹迫手段
摧殘信徒的意志及思辨能力,

使之產生嚴重的心裡問題。


8)倡導完全脫離社會及其各種機構。

9
)以通過隱蔽及非法手段招募信徒,通過街頭募捐、

舉辦講座、經商辦廠乃至公然犯罪的方式聚斂錢財。


(10) 通過心理壓力逼使信徒以培訓、授課、就醫、捐贈等名義,

將自己的全部個人財產或大筆資金交給團體。






錫安教會是邪教嗎?(3)

以下藍色字節錄自「世界邪教與反邪教研究」一書中。

曾治療了三千多個膜拜團體受害者

并對「膜拜團體」持有強烈批判的美國心理學家M.T.Singer

認為「膜拜團體」有以下三個要素:

(1) 組織的起源與教主的作用。

「膜拜團體」的創始人,即教主位於組織之頂端,

並集權於一身,這些教主是自封的,

聲稱自己肩負生命的特殊使命和擁有特別的知識,

通常獨斷專橫,令信徒崇拜自己。

(2) 組織結構,即教主與信徒的關係。

教主一人在上,而信徒全部在底層,

呈現一個倒"T"字形結構。

教主要求信徒對其權力絕對服從,

這些團體實行雙重的倫理標準,在團體內,

要求信徒開誠佈公,將自己的一切告訴教主,

同時,鼓勵信徒欺騙和操縱本團體以外的人。

(3) 使用剝奪性的勸說技巧,實行精神控制和「洗腦」,

使其成員在生活方式上經歷一次重大的裂變。


Singer認為,「膜拜團體」基本上只有兩大目的:

吸收新成員和聚斂錢財。

許多調查顯示,「膜拜團體」用欺騙的手法招募新成員,

並對其進行精神控制,某些團體所進行的冥想、

催眠、誘導意象、精神療法等,

嚴重損害了其成員的精神健康和心理健康。

(以上文字塗了黃色,表示錫安教會也有同等現象)


許多心理學家和精神病醫生在幫助「膜拜團體」成員

的談話後,得出結論:這些人的表現方式顯示,

他們的智力與情緒受到了損害,因而,

他們的行為不能被看作是慎重思考之後的

自由行為的結果

鑑於「膜拜團體」對其成員精神健康的負面影響,

使不少心理學家對這類組織持否定態度,

很多心理學家同意西方社會流傳較廣的觀點:

「膜拜團體」是邪惡的機構,

通過欺騙手段吸納新會員,

並用強制灌輸的手段使他們留在團體內:

其成員在暴君式領導者的支配下,

成為心理虛弱,智力低下的人

這些描述足以認定膜拜團體就是邪教

錫安的信徒因長期活在單向式強制性灌輸下,

所以獨立思考比較薄弱。


錫安教會是邪教嗎?(2)

以下是書中在傳統宗教內的解釋:

美國的James Rudin 和Marcia Rudin
認為膜拜團體作為危險的機構,損害身體健康,
破壞家庭存在,破壞已建立的文化傳統,
并提出了十四點消極特徵予以概括:

(1)   宣誓擁護一個全能的領導者,相信他是救世主

(2)   阻止人們的理性思維

(3)   常以欺騙的手段吸收新成員

(4)   削弱成員的心理防線

(5)   隨心所慾地進行犯罪

(6)   與外部世界隔絕

(7)   全權的領導者決定成員做一切事情

(8)   為了本團體,有時為了領導者的利益,
把所有的精力和資金奉獻

(9)   成員全時間工作卻得不到適當的報酬

(10) 反對婦女、兒童甚致家庭

(11) 相信世界末日即將來臨

(12) 倫理體系的準則是卑殘者將在末日受到審判

(13) 製造神聖和神秘的氣氛

(14) 有時有暴力或潛在的暴力傾向

(以上/下用黃色塗過的字,是錫安教會有的特徵)

學術界的解釋:

大部份心理學家認為膜拜團體成員入教後,

在心理和生活方面出現了許多變化,

受到不同程度的精神創傷,

遂漸喪失對世俗事務的興趣

無主見地追隨教主,智力降低

最明顯的是精神彷彿,

像吃了安眠藥或沒有思想的機械人,

處於催眠昏睡狀態,他們是無法為自己思考,

無法對自己的生活做出簡單決定的人



錫安教會是邪教嗎?(1)

一天,傳來有關梁日華對會眾分享的內容:

「如果錫安教會是邪教,就不會有那麼多人返!」

本人一聽,就知道他仍習以為常地以迷惑信徒的用詞,

企圖誤導信徒。

誤導的方向有以下幾點:

1. 多人返的宗教就不是邪教。

2. 邪教是以信徒多寡來定準的。

3. 錫安的千多位信徒在教會界已是屬人數多的教會。

4. 少人返的教會就是邪教。

5. 錫安最初開始時是邪教,因只有幾個會員。

無知的信徒最容易被誤導,因為他們不思考,不查究。

那麼錫安教會是邪教嗎?

容我參借「世界邪教與反邪教研究」一書的內容,

讓大家思考思考,自己定準。

不同國家的法例對邪教有不同的詮譯:

「邪惡的宗教或組織,通常指那些裝神弄鬼,聚眾結黨,

旁門左道,危害社會民眾的秘密組織。」

「異端是站在正統的立場上對異己派別的譴責,

一般指思想和意識形態方面的偏離,不能等同于邪教,

但當異端成為教派運動時,人們也把異端邪教連在一起使用。」

「邪教是持不同于公認為正統信仰的宗教團體,

這個團體因為其不認同觀而與其他甚至

比其更加古老的信仰團體完全「斷絕」了實質的關係。」

「邪教除了在信仰上的偏離外,

還因為它們實行的是教主崇拜的極權主義組織制度。

這些組織的特徵是,它們讓人依附它們,

不斷地給人造成傷害,讓人疏遠自己的家人,

給自由民主的秩序造成一種潛在的危險。」


「邪教偏離社會道德原則也是它受到質疑的關鍵,

人們很容易把邪教與「斂財」、「性亂」、「欺騙」、

「剝削」等聯系起來,它偏離於普遍的道德傳統、

公共權力機構、政治和司法機構所共同遵守與確認的

宗教組織及其理念,其目的是散佈異端邪說,

引誘善良的人們行邪淫。」

錫安歪理:婚姻印証(下)

……續上

因為這個「最好」,

錫安教會顧面子的紛紛要求最高級的,

如果自己去選對象的話,就要忍受背後被人指指點點,

說:「他們不是神印証的…」

連聽者都感受到那份被乏低的味道。


自訂一套階級標準,完全沒有《聖經》根據的準則,

信徒就這樣呆呆地,好像吃了毒品一樣,

不由自主地牽著走,待嫁的已人老珠黃,

她們嫁不出後,還以為神呼召她守獨身,

誰知要她/他守獨身的不是主耶穌,而是錫安害人的導理,

入了去,很難才走出來。


說到神的印証,

他們很多都是藉「夢境」說自己見到另一半,

以「夢」來証明是神跟他說話這點, 根本很難鑑定,

本人時至今天,久不久會發夢見到去世多年的大哥,

夢中的情況是他如以往在世時一樣,

與我閒話家常,不過他仍是帶著重病的身軀,

在世活著。


如果這夢是神向我溝通的方法,

這夢說明什麼呢?

我不是屬於「日有所思夜有所夢」那一類,

要如何解說呢?

如果說夢是神跟信徒溝通的方法,

那麼如何定準哪一個夢才是來自神的呢?

何況《約珥》2:28和《使徒行傳》2:17所說的:

以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
你們的兒女要說預言;你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。

不是說所有信徒都可以說預言,作異夢和見異象,

並且按著前文後理,歷史和文體,

都不是這樣解。

事實,有很多的情緒,環境,

中醫甚致說飲食都可以影響人發夢會見到什麼,

可見夢境代表是神與人溝通的說法已經成疑,

神要選擇的話,為何不選擇一些更準確的方法呢?

神已藉《聖經》說出了信徒要守的嫁娶原則,

神何需要額外地用違反《聖經》的方法來對信徒作出個別的指引呢!


我記得有一個(我相信是)婚姻操控的例子,

藉這地方發表一下,

我曾經跟進過一位女子,後來這位姊妹被選為門徒訓練,

她自己認識一位弟兄,那弟兄是有意追她的,

大家在MSN也有溝通,女的也知道男的有意,

但女的想希望神藉神蹟來印証,

有一天她在天水圍某處見到男的,

她突然想起不如禱告如果今天內再見到對方的話,

她就請教會幫她求印証,

果然在某商場再一次見到他,

她為了再一次肯定,她向神求希望再一次見到他,

果然在另要個商場再見到他。


當她將此事告訴我後,

我當然要按錫安的規矩叫她找自己的師傅問問,

在我以往在錫安學到的層面,這叫第二級印証,

就是大家是相識的,然後才求印証。

我認為這已是印証的了,

誰知她告訴我,師傅說不是印証,

我當時都沒有詳細查問,

因為我都不太喜歡那個男的,

覺得女的若嫁給他,實在是浪費了。

現在離開了錫安,我覺得她的師傅的師傅是有私心的,

第一,那個女的是非常幫得手的,她除了電腦出色外,

還不時可以幫群玉揍女。

第二,她是屬玉珍的策略區的,並且是出色的紏察,

做事有條理並且是yes lady。

我個人認為是女高層的私心作崇,

操控她,藉以可以繼續盡用這位盡心盡力的義工。

錫安歪理:婚姻印証(中)

續上

那麼為何亞伯拉罕請他的老僕人米所波大米去,

到了拿鶴的城找以撒的未來太太呢?

是為了得到「最好」的婚姻嗎?

《創世記》24:1-4

亞伯拉罕年紀老邁,向來在一切事上耶和華都賜福給他。
 亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說:
「請你把手放在我大腿底下。 我要叫你指著耶和華天地的主起誓,
不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去,
為我的兒子以撒娶一個妻子
。」

答案只有一個:
就是亞伯拉罕不想以撒娶一個外族的女子為妻,
所以要他的僕人往亞伯拉罕本地本族去,
為他的兒子以撒娶一個妻子。

他沒有說:「要找一個「最好」的回來,因神安排是最好的。」
《聖經》沒有提到他是否教僕人如何禱告,
來求一個肯嫁以撒的女子。
那個女子能被僕人選中,是因她附合老僕人禱告中的條件。

如果那個老僕人不作那個禱告,
他能完成亞伯拉罕的心願嗎?
當然可以,因為還有其他的方法可以滿足亞伯拉罕的要求,
因為他已經身在拿鶴的城,開口問問就可以了。

如果信徒單按舊約來選擇配偶,
他/她可以效法亞伯拉罕選一個本地本族的人就可以了,
不必特別為此事來禱告和求印証。

說回「最好」,
我相信可以有主耶穌身上看一看這個實例,
神在主耶穌身上所作的是神認為是「最好」的,
但觀察主一生所作的,所遇到的,
我相信不是每一個信徒希望活成像主的樣子,
但這是神認為「最好」的了。

神沒有在《聖經》中,特別在新約中,
提到要信徒向神求一個獨特的配偶,
況且,如果神真的給一個你一看上去已不喜歡的,
你會順從神的心意,去與他結為夫妻嗎?

在過去有一個實例,
就是在錫安教會有一位年近40的家聚負責人,
他第一次印証了一位姊妹,
相處了一段時間後,就表達不適合,
據聞是因為她不如他所希望的美麗,
這事導致那位姊妹非常傷心。

大約一年多後,這位家聚負責人再來一次印証,
今次這位是美女一名,當然一拍即合。

我相信神看是「最好」的,一定與外表無關,
神看的是內心,美好的性格,
在這件事上,如果神真的是有份參與,
神所做的工作就是婚姻介紹,
跟本神已沒有了主權和神權了,
那個「最好」是由男方去定,
如果是這樣為之「婚姻印証」,
倒不如自己去選,要多漂亮,就可以選多漂亮。

………….待續

錫安歪理:婚姻印証(上)

今次要分析錫安教會的其中一個極具影響力的歪理,

就是他們的錯誤地相信神親自安排的婚姻是最好的,

錫安教會某些跟進員和領袖常游說/灌輸信徒:

「神所預備的配偶是最好的,最好不要自己去選擇,

讓神為你安排,禱告和等候,神會個別告訴你和另外的一半,

你們將會是伴侶。」

他們還說:「讓神來親自安排,是最好的。」

他們是憑什麼的《聖經》原則來支持自己的道理呢?

且看《創世記》24章,

當中述說亞伯拉罕請他的老僕人米所波大米去,

到了拿鶴的城找以撒的未來太太。

《創世記》24:11-24:21
天將晚,眾女子出來打水的時候,

他便叫駱駝跪在城外的水井那裡。

他說:「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊,

求你施恩給我主人亞伯拉罕,

使我今日遇見好機會。我現今站在井旁,

城內居民的女子們正出來打水。

 我向哪一個女子說:『請你拿下水瓶來,給我水喝』,

他若說:『請喝!我也給你的駱駝喝』,

願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。

這樣,我便知道你施恩給我主人了。」

話還沒有說完,不料,利百加肩頭上扛著水瓶出來。

利百加是彼土利所生的;

彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。

那女子容貌極其俊美,還是處女,也未曾有人親近他。

他下到井旁,打滿了瓶,又上來。 僕人跑上前去迎著他,

說:「求你將瓶裡的水給我一點喝。」

 女子說:「我主請喝!」

就急忙拿下瓶來,托在手上給他喝。 女子給他喝了,

就說:「我再為你的駱駝打水,叫駱駝也喝足。」

 他就急忙把瓶裡的水倒在槽裡,又跑到井旁打水,

就為所有的駱駝打上水來。那人定睛看他,一句話也不說,

要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。


以上幾節經文是錫安教會用來助証他們歪理的重點,

他們認為信徒不要主動去自己找配偶,

要等神來為他們安排,如果等到人老珠黃都嫁不出,

這就証明神不想閣下結婚了。

首先,是否結婚,神在《聖經》的新約書信中

已經提到是人的自由志意去決定的,

當然每個人的自由志意是最決於他們認為好和是否重要的。

林前1:8,9
我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。
倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其慾火攻心,
倒不如嫁娶為妙。

在新約和舊約中,神也沒有命令/提議

我們一定要讓神親自配合才可以成婚,

也沒有顯示由神親自配合的才是最好的。

說到這裡,我們要看什麼是錫安教會重視的「最好」,

這個「最好」是以什麼來作標準的呢?

如果是以婚姻的美滿度來定準,

真是非常參差,有些人認為每天一起吃飯,

每天一定要通一則電話才稱得上美滿,

外人就會觀察他們是否常常拖手,

是否在人前有爭執來定準是否屬於美滿。

若以經濟來定「最好」的話,這就更膚淺了,

婚姻是一條漫長的路,不免經濟上時有突變,富足時,

就說這是「最好」的婚姻,貧乏時,就說這是「不好」的婚姻?

究竟錫安的「最好」是什麼呢?

相信大部份人包括我在內,當時正聽的同時,

根本沒有往《聖經》中查考過。

那麼為何亞伯拉罕為何請他的老僕人米所波大米去,

到了拿鶴的城找以撒的未來太太呢?

是為了得到「最好」的婚姻嗎?

……待續